蜉 遊 桴 (展覽與引文)

蜉 遊 桴
(展覽與引文)

有蜉遊桴，而桴浮於海。桴上一人。

蜉問之曰：君何人也？桴何浮？何往？鄙迷途誤入，幸勿怪，祈聞之。

答：我鬼也，桴自浮而無所往。子以旦夕之軀，奚問邪？

乃對曰：吾因霧迷歧路，離群而不得繼命，徒悲何益，豈將餘生盡付嗟？無命不亡，
既遊之，宜遊。是乃問也。

鬼肅然之。於是兩物敞懷無不與談。

至夕。有星殞自天，蜉命亦亡。
鬼慨然：遊蜉遊蜉，吾桴雖浮，未嘗遊也。生不遇時，然與時同運。弗寡不足，毋棄匪途。是謙謙君子亦有厚終焉？

乃長嘆，遂與塵湮同消，不復見矣。


這是一個展覽的引文，展覽名稱：蜉遊桴。發生在某個不確定的末日的前一年，不過似乎末日每隔段時間就會出現一次。

「也許」有專家這麼說：「那是因為”我們”都相信自己是特別的，所以每個時代不同的”我們”都相信會見到末日的來臨。」可是我覺得應該還有一個原因；我們每一 個人，包括萬事萬物都會有屬於他自己的終結末日，應該吧。不過每個終結都會成為另一事物的起點，不論那個終結的主體是否有這樣的意志。也許當科學家終於發 現可以解釋一切的萬有理論時，他們當中會有人開始研究我們這宇宙滅亡之後的事件。不為了什麼，就因為人類有這樣的天性。這好像是某種自由意志的象徵或表 現；人類的智性有機會超越，甚至超越宇宙的存在。然而這或許也像某種樊籠，總是有些什麼在驅動著我們，或者，灼燒著我們。

藝術也一樣，人類的感性有機會超越甚至這宇宙的存在。

愛 因斯坦曾經提過一個很有趣的例子用來解釋相對論中的等效原理：一座延伸至無限的電梯。這聽起來有一點點像前面的比喻：一個不斷驅策我們超越的樊籠。不同的 是它突然斷了鋼索，裡面有個人還有一條手帕（或者鉛球，不同版本裏似乎有不同的物件），由於那人和電梯還有手帕是等速降落，所以他和他的手帕會在電梯裡漂 浮，就像我的創作一樣，斷開了日常生活的萬有引力，浮游著。我想如果可以看見一條久久不落地的手帕，那應該很美。美不需要超越什麼。但是電梯外的觀察者不 會看見這個美，他看到的是電梯無限地下墜，好像理想永遠失落了，於是他感嘆：「道不行，乘桴浮於海…」他不明白那也是一種美，或者那不是他能接受的。

這 裡說的”他”其實是我；道之所以不行是因為我不行的緣故。於是，我走開不再看著無限下墜的電梯（雖然愛因斯坦有把它再接起來以便繼續闡明他的理論），斷開 了理想永遠失落的引力，於是我發現了終結之後的事物。或者更準確的說是；生命已然終結但尚未消亡的事物，像是久經海水淘淨的白骨、粗拙的石頭、鏽蝕的鐵塊 等等…尤其是植物，因為那是時間親自運用自然元素鏤刻而成的。

由於沒有什麼不是混沌自然的象徵表現，所以當植物有機的生命來到盡頭時，那 驅策並供給生命的混沌也似乎留下了一個極微小的殘骸或塵埃，像是片段時間記憶的快照。那樣的事物總會吸引我、召喚我。我服從那召喚，服膺於這已現存的形式 與質地，適度地表達自我的回應，如同呼應它一般。我看見時間的尺度。

如果以行星的生命為尺度，人類百代的光陰也只能算是蜉蝣一般的存在，何況渺小如我；一個觀察者，就像那條尚未落地的手帕在時間洪流的一瞬裡，浩瀚混沌的宇宙中浮游著，

我也是美的。